ગાંધીજીના અગિયાર મહા વ્રતો (નિયમો)

 ગાંધીજીના અગિયાર મહા વ્રતો

આપણા રાષ્ટ્રપિતા અને વિશ્વના મહામાનવ મહાત્મા ગાંધીજી અગિયાર વ્રતોનું ચૂસ્ત પાલન કરતા હતા. આ ૧૧ વ્રત આપણા જીવનમાં પણ અપનાવવા જેવા છે.

આ અગિયાર વ્રત નીચે પ્રમાણે છે.

૧

સત્ય : હંમેશા સત્ય વાણી-વર્તન રાખવું.

૨

અહિંસા : કોઈને જરા પણ દુઃખ ન આપવું.

૩

ચોરી ન કરવી : કોઈ કામ જૂઠુ ન કરવું.

૪

અપરિગ્રહ : વગર જોઈતું સંઘરવું નહીં.

૫

બ્રહ્મચર્ય : મર્યાદાઓ-સિદ્ધાંતો પાળી માનસિક બ્રહ્મચર્ય પાળવું.

૬

સ્વાવલંબન : પોતાનાં બધાં કામ જાતે કરવા, શ્રમનિષ્ઠ બનવું.

૭

અસ્પૃશ્યતા : જ્ઞાતિ-જાતિના, માણસ માણસ વચ્ચેના ભેદભાવમાં માનવું નહીં.

૮

અભય : નીડર રહેવું, નીડર બનવું.

૯

સ્વદેશી : દેશમાં બનતી વસ્તુઓ વાપરવી.

૧૦

સ્વાર્થ ત્યાગ : કોઈ કામ કે સેવા પોતાના અંગત સ્વાર્થ માટે ન કરવી. સ્વાર્થ છોડીને જ જીવવું.

૧૧

સર્વધર્મ સમાનતા : જગતના બધા જ ધર્મો સમાન ગણવા અને બધા જ ધર્મને સન્માન આપવું.

મહાત્મા ગાંધી:  તેમના આદર્શો અને તેમણે લીધેલા 11 પ્રતિજ્ઞાઓ પર એક નજર

અહિંસા સાથે ભારતીય સ્વતંત્રતા જીતવાના તેમના ક્રાંતિકારી વિચાર લોકોને એક સાથે લાવ્યા.

મહાત્મા ગાંધીએ અહિંસા, સત્યાગ્રહ અને સત્યના સોદાઓ દ્વારા શપથ લીધા હતા, જો કે, આધુનિક યુગમાં સક્રિયતા અને નૈતિકતાને જોડતી તેમની ફિલસૂફી સાથે બહુ ઓછા લોકો મેળ ખાતા હતા. તેનાથી વિપરીત, કેટલાક તેને વધુ જટિલ અને વિરોધાભાસી તરીકે પણ રજૂ કરે છે. અહિંસાથી ભારતીય સ્વતંત્રતા જીતવાના તેમના ક્રાંતિકારી વિચારે લોકોને એકસાથે લાવ્યા. વીસમી સદીના ફિલોસોફર્સના બાયોગ્રાફિકલ ડિક્શનરીમાં ઈન્દિરા એમ. કાર અને અન્યના જણાવ્યા મુજબ, વૈષ્ણવવાદ, જૈન ધર્મ અને અદ્વૈત વેદાંતે ગાંધીને પ્રભાવિત કર્યા હતા જ્યારે ભીખુ સી. પારેખના પુસ્તક ગાંધી કહે છે કે નેતા હિંદુ, જૈન ધર્મ અને તેમના ઉપદેશ પરના તેમના અભ્યાસથી પ્રભાવિત હતા. ખ્રિસ્તી, ટોલ્સટોય અને રસ્કિનનો પર્વત.

બાપુ, જેમ કે તેઓને ઘણી વાર કહેવામાં આવે છે 11 પ્રતિજ્ઞાઓ હતી અને મણિ ભવન ગાંધી સંગ્રહાલય તેનું વિગતવાર વર્ણન કરે છે -

અહિંસા (અહિંસા)

મહાત્મા ગાંધીનું નામ હંમેશા અહિંસાનો પર્યાય બની રહેશે, એટલા માટે કે હવે આ શબ્દનો ઉલ્લેખ "ગાંધિયન" તરીકે થાય છે. ગાંધીજીએ તેમના વિવિધ અભિયાનોમાં રાજકીય અને સામાજિક પરિવર્તન લાવવાના સાધન તરીકે અહિંસાનો અભ્યાસ કર્યો.

સત્ય (સત્ય)

એસ.ઇ. જોન્સ, ગાંધી, મિત્રનું ચિત્રણ મુજબ, ગાંધીએ સત્યને ભગવાન માન્યું, અને તે સત્યાગ્રહ માટે અભિન્ન લાગ્યું.

સત્યનું વર્ણન કરતાં, તેમણે એકવાર કહ્યું હતું કે, “જગત સત્ય અથવા સત્યના પાયા પર છે; અસત્યનો અર્થ થાય છે અસત્યનો પણ અર્થ થાય છે "અસ્તિત્વ નથી" અને સત્ય અથવા સત્ય, એટલે કે જે અસત્ય છે તેનું બહુ અસ્તિત્વ નથી. તેની જીત પ્રશ્નની બહાર છે. અને સત્ય હોવાનો “જે છે” તેનો ક્યારેય નાશ થઈ શકતો નથી. ટૂંકમાં સત્યાગ્રહનો આ સિદ્ધાંત છે.”

બ્રહ્મચર્ય (સ્વયં શિસ્ત)

એમ કે ગાંધીના બ્રહ્મચર્યાના વિચાર વિશે ઘણા પુસ્તકો લખવામાં આવ્યા છે, જો કે, તેમણે સ્વ-શિસ્તને તમામ ઇન્દ્રિયોના નિયંત્રણના સાધન તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરી હતી.

મીરાને લખેલા તેમના એક પત્રમાં, તે કહે છે, "જે ફક્ત એક અંગને નિયંત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, અને બાકીના બધાને મફતમાં રમવાની મંજૂરી આપે છે, તે તેના પ્રયત્નોને નિરર્થક ગણે છે."

અસ્તેયા (નોન સ્ટીલીંગ)

અસ્તેયા માત્ર અન્ય લોકો પાસેથી ચોરી ન કરવા માટે મર્યાદિત નથી પરંતુ આપણી જરૂરિયાતો પર આધારિત એક ખ્યાલ તરીકે છે. બાપુના જણાવ્યા મુજબ, મનુષ્ય હંમેશા તેમની જરૂરિયાતોથી વાકેફ હોતા નથી, અને તેથી આપણી જરૂરિયાતોને ગુણાકાર કરે છે અને આમ, આપણી જાતને "ચોર" બનાવી દે છે.

અપરિગ્રહ (બિન-કબજો)

તેમના 11 વ્રતોમાંથી એક અપરિગ્રહ છે જેનો અર્થ છે બિન-કબજો. તેમના મતે, તમારી પાસે જેટલું ઓછું છે, તેટલું ઓછું તમે ઇચ્છો છો અને તમે વધુ સારા થશો. તે કહે છે, આ એટલા માટે છે કારણ કે પછી તે તમારા આનંદ માટે નહીં પરંતુ તમારા સાથી માણસોની સેવાના આનંદ અને સેવા માટે હશે જેના માટે તમે તમારી જાતને, શરીર, મન અને આત્માને સમર્પિત કરી શકો.

શરિરશ્રમ (બ્રેડ લેબર)

બાપુ, જેમ કે તેમને પ્રેમથી કહેવામાં આવે છે, તેમણે યંગ ઈન્ડિયા, નવેમ્બર 1925માં લખ્યું હતું, “ભમ્મરના પરસેવાથી તમારી રોટલી કમાઓ- બાઇબલ કહે છે . બ્રેડ મજૂરીનો અર્થ એ છે કે દરેક વ્યક્તિને તેના જીવનનિર્વાહ માટે હકદાર બનાવવા માટે પૂરતી શારીરિક-શ્રમ કરવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે. તેથી, તેના વ્યાપક અર્થમાં, જીવનનિર્વાહ કરીને, બ્રેડ મજૂરી દ્વારા જીવનનિર્વાહ મેળવવો જરૂરી નથી. પરંતુ દરેક વ્યક્તિએ કેટલાક ઉપયોગી શારીરિક શ્રમ કરવા જોઈએ.

અસ્વાદ 

ગાંધીજી પાસે 11 પ્રતિજ્ઞાઓમાંથી એક તરીકે અસ્વાદ હતો. સ્વસ્થ મન ઉપરાંત, નેતા ખાઉધરાપણુંથી દૂર રહેવા વિશે પણ ખૂબ જ વિશિષ્ટ હતા.

તેમણે વિખ્યાતપણે કહ્યું હતું કે, “જ્યાં સુધી આપણે આપણા શારીરિક સ્વાસ્થ્યની યોગ્ય જાળવણી માટે જરૂરી એવા ખોરાકથી સંતુષ્ટ ન હોઈએ અને જ્યાં સુધી આપણે ખોરાકમાં ભળેલા ઉત્તેજક ગરમી અને ઉત્તેજક મસાલાઓથી છૂટકારો મેળવવા માટે તૈયાર ન હોઈએ. અમે ચોક્કસપણે વધુ પડતા, બિનજરૂરી અને ઉત્તેજક ઉત્તેજનાને નિયંત્રિત કરી શકીશું નહીં. જો આપણે તેમ ન કરીએ, તો પરિણામ સ્વાભાવિક રીતે જ આવે છે કે આપણે આપણી જાતનો દુરુપયોગ કરીએ છીએ, અને પ્રાણીઓ અને બ્રુટ્સથી ઓછા થઈ જઈએ છીએ.

સર્વત્ર ભયવર્જના (નિડરતા)

જ્યારે ધોતી પહેરેલા નેતા મૃદુભાષી હતા અને અહિંસાની વાત કરતા હતા ત્યારે તેઓ નેતૃત્વને પણ સમજતા હતા. તેમણે નવેમ્બર 1946માં નિર્ભયતા વિશે વાત કરી હતી, “તેનો અર્થ ઘમંડ અને આક્રમકતા નથી. તે પોતે જ ભયની નિશાની છે. નિર્ભયતા શાંતિ અને મનની શાંતિની પૂર્વધારણા કરે છે. એ માટે ઈશ્વરમાં જીવંત શ્રદ્ધા હોવી જરૂરી છે.”

સર્વ ધર્મ સમન્ત્વ (ધર્મોની સમાનતા)

મોહનદાસ કરમચન્દ ગાંધી પોતાને હિંદુ માનતા હતા પરંતુ તેઓ ધર્મોની સમાનતા માટે ઉભા હતા. તેમના મંતવ્યોનો ઈનિડાના માનસ પર ઊંડો પ્રભાવ છે અને તે ભારતીય બંધારણના મૂળભૂત અધિકારોમાં પણ પ્રતિબિંબિત થાય છે.

તેમણે 1934ના ફેબ્રુઆરીમાં કહ્યું હતું કે, “હું વિશ્વના તમામ મહાન ધર્મોના મૂળભૂત સત્યમાં વિશ્વાસ કરું છું. હું માનું છું કે તે બધા ભગવાન દ્વારા આપવામાં આવેલ છે, અને હું માનું છું કે તે લોકો માટે જરૂરી હતા જેમને આ ધર્મો જાહેર કરવામાં આવ્યા હતા. અને હું માનું છું કે, જો આપણે બધા તે ધર્મોના અનુયાયીઓનાં દૃષ્ટિકોણથી વિવિધ ધર્મોના ગ્રંથો વાંચી શકીએ તો આપણે શોધી કાઢવું જોઈએ કે તેઓ બધા એકના તળિયે હતા અને બધા એકબીજાને મદદરૂપ હતા.

સ્વદેશી (સ્થાનિક રીતે બનાવેલી વસ્તુઓનો ઉપયોગ કરો)

જ્યારે ઘણા લોકોએ ચોક્કસ સીમાની અંદર વ્યાપારને મર્યાદિત કરવા પર તેમનો નિષેધ વ્યક્ત કર્યો હતો, ત્યારે મહાત્મા ગાંધીએ માર્ચ 1925માં યંગ ઈન્ડિયામાં તેમના માટે સ્વદેશી શું છે તે અંગે તેમના મંતવ્યો સ્પષ્ટ કર્યા હતા. તેમણે કહ્યું, “સ્વદેશીની મારી વ્યાખ્યા જાણીતી છે. મારે નજીકના ખર્ચે મારા દૂરના પાડોશીની સેવા કરવી જોઈએ નહીં. તે ક્યારેય બદલો અથવા શિક્ષાત્મક નથી. તે કોઈ અર્થમાં સંકુચિત નથી, કારણ કે હું વિશ્વના દરેક ભાગમાંથી મારા વિકાસ માટે જરૂરી વસ્તુઓ ખરીદું છું. હું કોઈની પાસેથી કંઈપણ ખરીદવાનો ઇનકાર કરું છું, ભલે તે ગમે તેટલું સરસ કે સુંદર હોય, જો તે મારા વિકાસમાં દખલ કરે અથવા કુદરતે જેમને મારી પ્રથમ સંભાળ બનાવી હોય તેમને ઈજા પહોંચાડે."

અસ્પૃશ્યતાનિવારણ - અસ્પૃશ્યતા દૂર કરવી.

જ્યારે તેઓ તેમના વલણને લઈને ધાર્મિક વડાઓ સાથે અણબનાવમાં હતા, ત્યારે તેમણે વારંવાર તેમના મંતવ્યો સાવધાનીપૂર્વક રજૂ કર્યા હતા, જો કે, અસ્પૃશ્યતાનિવારણ, તેમણે લીધેલા 11 પ્રતિજ્ઞાઓમાંથી એક છે. 1920 માં નાગપુરમાં એક પરિષદમાં હાજરી આપતાં તેમના એક ભાષણમાં, તેમણે અસ્પૃશ્યતાને દંભ અને શેતાનવાદ તરીકે ઓળખાવ્યો.

તેણે કહ્યું, “તેથી, જો મને ક્યારેય એવું લાગે કે મારી ભૂલ થઈ છે, તો હું મારી ભૂલ સ્વીકારીશ; આ ક્ષણે, જો કે, હું એ જાહેર કરવા તૈયાર છું કે જેઓ અસ્પૃશ્યતાની પ્રથાનો બચાવ કરી રહ્યા છે તેમાં મને દંભ સિવાય બીજું કંઈ દેખાતું નથી, શેતાનવાદ સિવાય બીજું કંઈ દેખાતું નથી. તે શેતાનવાદ છે જેનો તેઓ બચાવ કરી રહ્યા છે.